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Blog de Rav Laitman

١٨ يونيو ٢٠٢٦ ٢٣:٠٠ -

Por lo tanto, por un lado, cada persona debe sentirse humilde y, por otro lado, estar orgullosa de que el Creador nos haya dado la oportunidad… (Rabash, «El propósito de la sociedad – 1»).

 

De toda la humanidad, Él eligió a un puñado de personas y deseó que se acercaran a Él, lo revelaran y ascendieran a Su grado mientras aún vivían en este mundo. Esta vida no nos impide vivir en el mundo espiritual, y lo sentiremos hasta el final de la corrección….

 

El Creador nos ha dado la oportunidad de estar en una sociedad en la que cada uno de nosotros tiene un único objetivo: que la Shejiná (Divinidad) esté entre nosotros (ibíd.).

 

En otras palabras, revelar la presencia del Creador entre nosotros.

 

De esto se derivan varios principios. En primer lugar, necesitamos una sociedad que permita a cada persona reconocer la importancia de la vida espiritual.

Por supuesto, suena maravilloso hablar de alcanzar la eternidad, la perfección y la libertad; de no depender de nadie; de poder lograr todo lo que deseamos; del éxito, la salud y la prosperidad que nos acompañan, de comprender toda la realidad y toda la naturaleza. Es fácil decirlo, pero una persona aún no lo siente.

 

En un breve artículo titulado «Ocultación y revelación del rostro del Creador – 2», Baal HaSulam describe hasta qué punto una persona cambia su percepción de la realidad al sentir el mundo espiritual. Su percepción del mundo se transforma en su opuesto.

 

Los problemas, el sufrimiento y todo lo malo en las personas y en el mundo que antes veía, de repente aparecen bajo una Luz opuesta. Resulta que todo es bueno y maravilloso, y que todo el mundo está lleno de la presencia del Creador. Una persona se siente en el nirvana, en una gran exaltación espiritual eterna, y todo su mundo está lleno de la fuerza de la energía espiritual.

 

Esto depende de cuánto exaltemos la meta en nuestro entorno. Solo podemos resistir nuestro egoísmo, que siempre nos empuja hacia atrás, si la sociedad «lava» nuestra mente y nuestro corazón con el mensaje de la importancia de la meta.

 

Además, esto debe hacerse de forma artificial. Del mismo modo, el mundo ordinario capta nuestra atención con cosas supuestamente importantes que debemos comprar, discutir y pensar. ¿Por qué? Porque es importante y rentable para alguien y, por lo tanto, llena mi vida con sus preferencias.

 

Por lo tanto, llenemos nuestras vidas con lo que es importante para nosotros. Tenemos esa oportunidad. Como escribe Rabash, debemos agradecer al Creador por habernos traído a un entorno a través del cual podemos revelar la dimensión espiritual.

 

Haz lo que puedas, y la salvación del Señor será como un abrir y cerrar de ojos (Baal HaSulam, Carta No. 10).

 

No se nos exige hacer nada más allá de nuestras fuerzas. El problema es otro, es que no aplicamos los esfuerzos de los que somos capaces.

 

Baal HaSulam continúa: Lo más importante ante ustedes hoy es la unidad de los amigos. Esfuércense cada vez más en ello, porque puede compensar todas las faltas. En otras palabras, no hay nada más importante. «Compensar» significa llenar, cubrir todas las fallas. Como está escrito: «El amor cubrirá todas las transgresiones».

En realidad, las transgresiones no son nuestras, el egoísmo no es nuestro, el odio no es nuestro; todo esto fue creado por el Creador. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. Pero para revelar la conexión por encima de todo esto, nosotros, y específicamente nosotros, debemos hacer el esfuerzo.

 

Al conectarnos por encima del odio, alcanzamos un poder que nos eleva 125 grados hasta el mundo del infinito. Y por eso, en otra de sus cartas, Baal HaSulam escribe:

 

Les ordeno que comiencen a amarse unos a otros como a ustedes mismos con todas sus fuerzas, que sientan el dolor de sus amigos y se regocijen en las alegrías de sus amigos tanto como sea posible. Espero que guarden estas palabras mías y ejecuten este asunto al máximo (Baal HaSulam, Carta No. 49).

Trabajo y recompensa

 

Sin embargo, existe una ley natural según la cual nadie es tan sabio como el experimentado, y antes de que uno intente hacer realmente todo lo que puede hacer, es totalmente incapaz de alcanzar la verdadera humildad, en su verdadera medida, como se ha dicho anteriormente. Por eso debemos esforzarnos en Kedushá (santidad) y pureza, como está escrito: «Todo lo que tu mano pueda hacer con tu fuerza, hazlo», y comprende esto, porque es verdadero y profundo (Baal HaSulam, Carta 57).

 

Mientras trabaja en la unificación con el fin de formar una vasija para el otorgamiento, una persona cae en la desesperación. Entonces surge en ella una petición genuina, en respuesta a la cual llega la vasija. En otras palabras, la necesidad correcta de unidad también proviene de Arriba. Nosotros mismos somos incapaces de alcanzarla.

 

Por mucho que lo intentemos, que lo deseemos, solo nos estamos preparando para llorar, y el Creador nos da el deseo. En este mundo, una persona no tiene ni puede tener necesidad de unidad, por mucho que lo intente. Solo se necesitan esfuerzos para pedir. Te revelé esta verdad solo para que no te debilitarás ni renunciaras a la misericordia. 

 

Aunque no veas nada, porque incluso cuando la medida del trabajo está completa, es el momento de la plegaria, pero hasta entonces, cree en nuestros sabios: «No trabajé y encontré, no lo creas». Cuando la medida esté llena, tu plegaria estará completa y el Creador te concederá generosamente, tal y como nos enseñaron nuestros sabios: «Trabajé y encontré, cree», pues uno no es apto para una plegaria antes de esto, y el Creador escucha una plegaria (ibíd).

 

En general, el resultado de nuestro trabajo es alcanzar la petición correcta. Y entonces llega la vasija, el deseo correcto de unidad. Por regla general, en este mundo esperamos la realización. Pero en el trabajo espiritual, es el esfuerzo. Si puedo trabajar para otorgar, esforzarme, eso en sí mismo está a mi alcance. Y no hay restricciones ni limitaciones al respecto. Sin embargo, en mi estado actual soy incapaz incluso de considerar tal cosa. Porque necesito de todos mis esfuerzos para querer otorgar a los demás, ni siquiera para comenzar a otorgar, sino para sentir la necesidad de hacerlo. ¿Es esto posible? Y, sin embargo, esto es precisamente la vasija espiritual.

 

Por eso, en nuestro trabajo pasamos por varias etapas de preparación. Los cabalistas han escrito sobre esto más de una vez: en la espiritualidad, lo que nos parece una recompensa es, en esencia, trabajo, y lo que nos parece trabajo es, en realidad, la recompensa. Sin embargo, como resultado de nuestros esfuerzos, esa misma vasija se nos revela, el deseo correcto.

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١٨ يونيو ٢٠٢٦ ١٥:٠٠ -

En la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot,» Baal HaSulam escribe que las personas se esfuerzan por entrar en el palacio del Rey, y los guardias las rechazan.  Cada guardia da su propio empujón, añade al deseo de recibir en el lado negativo, y si superas esto, obtienes un aumento del deseo de otorgar, de la conexión con el Creador.

 

Cada guardia sabe a quién y con qué intensidad debe empujar. Esto se hace de acuerdo con la raíz del alma, con los Reshimot (genes informativos). Tus Reshimot, que te obligan a llegar al final de la corrección, gobiernan a estos guardianes y determinan cómo y cuándo te empujarán.

 

La Luz Superior actúa desde arriba y se encuentra en reposo absoluto; los Reshimot que hay en ti, es decir, la información que recibiste durante el descenso de tu alma desde el mundo del infinito hasta este mundo, actúan de tal manera que la Luz que te influye trabaja de forma diferente.

 

Pero no es la Luz la que cambia; lo único que ocurre es que sientes que su efecto varía en función de los Reshimot que se están revelando. La Luz en sí misma es como la Luz del sol; no hay ningún cambio en ella. Eres tú quien la ve a veces más intensa, a veces menos, a veces con nubes en algún lugar, a veces, por ejemplo, a través de un cristal amarillo o verde, y así sucesivamente. De esta manera, los cambios se producen en los Kelim.

 

Lo mismo ocurre con las perturbaciones. Al fin y al cabo, se trata de las mismas fuerzas, aunque nos parezca que son algo externo. Lo mismo se aplica a la inspiración que recibes del grupo. Preguntaste si una persona aumenta por sí misma su punto en el corazón o si se une a sí misma al punto de un amigo. ¡Es lo mismo! Al fin y al cabo, ¿A qué te unes? En esencia, solo a tu propio esfuerzo.

El guardia sabe  con qué intensidad debe empujar  ¡No le arrojen los zapatos al semáforo!

Entre la espada y la pared

 

Pregunta

¿Puede una persona tener presente al Creador en un estado de máxima oscuridad, con la sensación de caer más bajo que cualquier otra cosa que exista?

Respuesta:

No se puede mantener la sensación de la presencia del Creador o el sentido de la meta en todos los estados. Y no solo en todos los estados, sino en ninguno, porque aprendemos de los errores. A partir de lo negativo, llegamos a conocer lo positivo.

Esto significa que cada vez debo intentarlo y fracasar, volver a intentarlo y volver a fracasar. Pero eso no significa que mi objetivo sea fracasar. Mi objetivo es alcanzar el éxito, y entonces un fracaso no es un fracaso en absoluto, sino una forma de mostrarme otro deseo insatisfecho que debo cumplir.

Por lo tanto, nuestro camino incluye dos tipos de estados, dos tipos de sensaciones, que están constantemente en contradicción entre sí. Una persona se encuentra siempre entre ellos, como entre la espada y la pared.

Solo se puede perseverar con la ayuda del entorno. No puedo imaginar a una persona que realmente persevere y avance sola. Quizás estudie. Por ejemplo, recientemente me llamó un israelí de Oslo que lleva diecisiete años viviendo allí: “Leo tu página web, participo en el foro hebreo”. ¡Pero no avanza! No siente que le falte fuerza.

Baal HaSulam escribió sobre esto cientos de veces: “Una persona no siente falta de fuerza cuando cae y no puede levantarse, y esto significa que no está avanzando. La verdadera señal de progreso es cuando comienza a necesitar una fuerza externa”.

 

Nos falta unidad

 

Pregunta:

Muchos dicen que nos falta unidad, que supuestamente hay elementos que obstaculizan nuestro avance. ¿Cuánto tiempo debe durar el proceso acumulativo para que esto se revele?

Respuesta:

Depende de quienes intentan alcanzar el estado de unidad. ¿Qué tiene que ver con esto lo de «mucho tiempo» o «poco tiempo»? Es posible lograrlo relativamente rápido con un gran esfuerzo, o bien podría prolongarse durante muchos años con esfuerzos modestos.

 

En última instancia, debe desarrollarse en una persona, junto con los demás amigos, un nivel específico de deseo compartido que los lleve a estar dispuestos a desconectarse de cada uno de ellos y ser uno.

 

En esta unidad, que se llama «uno», no cada uno sino un único todo, el punto de unidad, el Creador se les revelará.

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١٧ يونيو ٢٠٢٦ ١٩:٣٦ -

Pero como se nos ha dado la Torá y las Mitzvot para que las cumplamos durante el ocultamiento, podemos cumplirlas con total sencillez y decir: «Si mi objetivo es otorgar, ¿por qué debería importarme qué sabor siento?» (Rabash, «La medida de la práctica de las Mitzvot [mandamientos]»).

 

Debemos llegar a un estado en el que no nos importe en qué estado nos encontremos. Lo principal es ser consciente, sentir de alguna manera que estoy conectado con el Creador, que me estoy acercando a Él. Debo llegar a un punto en el que esto sea más importante para mí que todas las sensaciones de mis órganos sensoriales.

Pregunta:

Entonces, ¿cómo se «cumplen simplemente» los mandamientos en la práctica?

 Respuesta:

Exactamente así, sin nada de inteligencia. Debe quedarme claro en mis sentimientos. «Simplemente» no es un concepto que describa el entendimiento. Soy un deseo de recibir, no un intelecto, ni un ordenador. Por lo tanto, debo sentir los mandamientos dentro de mi deseo.

Pregunta:

 ¿Y si no puedo?

Respuesta:

Todo el mundo es capaz, simplemente aún no lo has alcanzado. 

 

Súper interesante      Lo único que falta es una vasija para la Luz

 

Dos maneras de evaluar al deseo de recibir

 

Pregunta:

Si debo esforzarme por alcanzar un grado superior porque deseo encontrar un estado mejor ¿acaso estoy simplemente huyendo del sufrimiento?

Respuesta:

¿Por qué crees que el éxodo de Egipto no se produjo a través del sufrimiento? Preguntas por qué debo avanzar por el camino del sufrimiento. Es porque tienes el deseo de recibir para tu propio beneficio y ni siquiera lo sabes; debes empezar a tomar conciencia gradualmente y familiarizarte con tu egoísmo.

 

En el deseo de recibir en sí mismo no hay nada malo; es malo solo en relación con el Creador; en relación con este mundo, es ordinario. Vemos cómo en las personas con grandes deseos egoístas triunfan en nuestro mundo.

Continuar leyendo     Alcanzar el deseo de otorgar al creador

 

Ganan mucho dinero y gobiernan sobre aquellos cuyo deseo de recibir no es tan grande. Como resultado, aquellos que no necesitan más que ganarse la vida trabajan para aquel en quien el deseo de recibir es grande. Él se convierte en el jefe, el dueño, y ellos en sus trabajadores.

 

Resulta que, para nuestro mundo, el deseo de recibir es algo bueno y útil. Y solo si el Creador se revela un poco y Él desea el progreso de la persona y la humanidad, entonces, en esa medida, revela el mal inherente a este estado. Y si no lo comparáramos con el Creador, no encontraríamos nada malo en el deseo de recibir en sí mismo.

 

Dos partes de una persona: la intención y la acción

 

Pregunta:

 “Por qué el discurso del Shabat no debe ser como el de un día laborable, en el trabajo”, Rabash se dirige a los religiosos y no a los seculares?

Respuesta:

Así es, efectivamente, porque es necesario cumplir los mandamientos en el plano material. Estamos formados por dos elementos: la intención y la acción. Debemos asegurarnos que sea el factor determinante y de que la acción sea la consecuencia de la intención, sino simplemente flotaramos como ángeles.

 

Si realizamos una acción sin intención, en la que no hay nada, entonces actuamos como un animal que cumple solo órdenes. Una persona que no actúa sin que intervenga su deseo personal es similar a un animal.

 

“Un precepto sin intención es como un cuerpo sin alma”. Como escribe Baal HaSulam en la “Introducción al estudio de las diez Sefirot”, una persona debe estudiar, cómo observar los mandamientos y cumplirlos verdaderamente. Pero además de esto, uno debe perfeccionarse y preocuparse constantemente por la intención a través de la cual crece desde abajo hacia Arriba hasta el estado de equivalencia con el Creador, hasta el propósito de la creación.

 

El grupo es la reunión de todas nuestras esperanzas

 

Pregunta:

Si no estoy avanzando en el grupo, ¿Cuál es el problema?

Respuesta:

Si no estás recibiendo del grupo lo que crees que deberías recibir, entonces puede estar ocurriendo una de las siguientes cosas: o bien el grupo no te está prestando suficiente atención, o no está cumpliendo con su deber de despertar constantemente a todas y cada una de las personas.

 

Quizás los miembros del grupo no están poniendo suficiente energía y esfuerzo en el pensamiento común, en el deseo compartido; quizás no prestan atención al hecho de que una llama interior debería arder verdaderamente entre los amigos, algo que debe sentirse en el aire, no solo en palabras, mensajes de texto u otras cosas externas.

 

Debe ser lo más interno posible, pero de tal manera que nadie pueda descansar y todos se vean obligados a lanzarse al torbellino; en otras palabras, el individuo es culpable por no despertar al grupo, todos son culpables. El grupo es una colección de todos nuestros deseos y esperanzas.

 

El avance del grupo      El resultado del trabajo conjunto

 

Pregunta:

¿Por dónde empezamos a corregir esta situación?

Respuesta:

Reuniéndonos y decidiendo lo que queremos. Y tan pronto como sentimos que nos estamos desviando, cada persona comienza inmediatamente a «despertar» al grupo para no descender del nivel que hemos establecido. Lo mismo se aplica a las acciones externas. Son solo un medio para alcanzar la conexión interior, me inspira la voluntad de cada persona de esforzarse dentro del grupo para avanzar con él.

 

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١٧ يونيو ٢٠٢٦ ١٥:٠٠ -

Pregunta:

¿Cómo podemos prepararnos para un estado en el que las propias correcciones sean nuestra plenitud y nos conduzcan a la conexión y a la adhesión?

Respuesta:

 Para prepararse para este estado, hay que armarse de un deseo, de una carencia.

 

Ya ves que todo es sencillo: la Luz y Kli (vasija), la vestimenta y la parte interior, el deseo y la satisfacción. Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz; por lo tanto, toda nuestra vida debe depender de la Luz.

 

Hay dos tipos de influencia en la Luz: la corrección seguida del llenado, dependiendo de con qué quieras conectarte, qué prefieras y qué esperas de su efecto sobre ti.

 

Es muy sencillo. Cuando hablamos así, la persona se enfrenta a una decisión definitiva: o sí o no.

 

No se sabe cómo, pero pasa     Cambio bajo la influencia de la luz – según la Cabalá

 

Lucha y unidad de los opuestos

 

El estado 1 (nuestro estado actual) es «otorgamiento a uno mismo», en el que residen nuestro placer y la satisfacción deseada.

 

El estado 2 (el estado al que queremos llegar) es el otorgamiento al Creador, lo cual será nuestro placer, y aquí hay una contradicción.

 

En otorgamiento a uno mismo, tanto la acción en sí misma, el trabajo, como la recompensa, está todo en una misma dirección, en una misma línea. Por lo tanto, esto se denomina la luz directa, y aquí todo nos resulta claro; el principio y el final, y la consecución de este objetivo final fluyen en una misma dirección, hacia mí mismo.

 

Pero si quiero que el otorgamiento al Creador sea mi placer, entonces surge el problema de la oposición entre la intención y el resultado, porque necesito una corrección de la intención, ¡lo cual va en contra de mi deseo!

 

¡Otorgamiento al Creador debe convertirse en placer para mí! Y estoy obligado a disfrutarlo porque ese es el propósito de la creación, pero el disfrute debe provenir del otorgar, ¡y esto es completamente opuesto a mí!

 

El objetivo de la creación es el placer, y la corrección de la creación es el otorgamiento. Pero estas dos condiciones se contradicen entre sí. Este es el principal obstáculo y dificultad en nuestra percepción, que siempre bloquea nuestro camino y nos priva de la oportunidad de realizar lo que pretendemos.

 

Es una oportunidad        Acepta que todo viene de arriba 

 

Por un lado, debemos esforzarnos mucho y trabajar enormemente, y por otro lado, el resultado no depende de nosotros, sino que nos viene dado desde arriba. Con nuestro trabajo solo revelamos el deseo que hay en nosotros mismos; no alcanzamos la meta en sí, sino que obtenemos el Kli, la vasija que puede contenerla.

 

Por lo tanto, estos dos opuestos —otorgamiento al Creador y el placer que ello conlleva— solo pueden unirse a través de nuestra adhesión a Él. Y solo la luz Superior, que cambia nuestra naturaleza, puede llevarnos a esta adhesión.

 

De un estado en el que el corazón gobierna a la persona y, por lo tanto, en términos de la Cabalá, se le llama «pecador», debemos pasar a un estado en el que la persona dentro de nosotros gobierna su corazón y, por lo tanto, se le llama «justo». Solo hay una solución para alcanzar este objetivo: un grupo cabalístico, que nos sirva de ejemplo, un marco, una plantilla en la que podamos examinarnos a nosotros mismos y ver en qué medida nos correspondemos con este objetivo o no.

 

¡El grupo es capaz de inculcarme que nada es más precioso para mí que el otorgamiento al Creador! Pero, por otro lado, revelo que no soy capaz de nada y que solo el Creador puede ayudarme. De esta manera, llego al deseo necesario, a la plegaria.

 

Pero actualmente, estos dos polos opuestos no existen en nosotros: Kéter y Maljut, la Luz directa y la Luz retornante, la correspondencia inversa de la Luz y el deseo, solo existen en el Kli corregido, donde la intención es opuesta al deseo.

 

Este es el modelo que debemos construir dentro de nosotros mismos por primera vez, las primeras diez Sefirot, y entonces adquiriremos una estructura interna, como la primera célula de un nuevo organismo a partir del cual se desarrollará el embrión del alma.

 

Aquí está el comienzo      Transformación del embrión al humano

 

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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La ONU está contra Israel, contra el asentamiento de judíos ... ¡Qué más puede querer la humanidad si los judíos no dan ejemplo de unidad a los pueblos del mundo!
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