Й.А.Ашлаг (Бааль Сулам)
Талмуд Десяти Сфирот
Часть 2
Ответы о смысле свойств и действий
71) Эйн Соф, Бесконечность – это источник килим дэ-игулим, т.к. эти килим были включены в Эйн Соф, но еще не познаваемы, не различимы там, в состоянии «Он и имя Его едины». (Внутр. соз, ч.2, п.52, со слова "выяснили").
72) После сокращения, когда свет Бесконечности исчез из всех 4 стадий, как известно, все же осталось в каждой из них решимо, подобное свету Эйн Соф, который был в них до сокращения. (Ор пними, ч.2, гл.1, п.80, со слов "и источники").
73) Показывает, что нет там другого различения, кроме различения причины и следствия исключительно. (См. ответ 22.). (Внутр. соз, ч.2, п.53, со слов "и понятие").
74) Потому что в Бесконечности кли неразличимо вообще (Внутр. соз., там же, со слов "и понятие").
75) Эйн Соф, Бесконечность – корень всех светов в мирах (Ор пними, ч.2, гл.1, п.4 второй, со слова "пояснение").
76) Игулим – корни для всех келим в мирах (Ор пними, ч.2, гл.1, п.80, со слов и отсюда).
77) Четвертая стадия, называемая малхут, является источником отраженного света (Внутр. соз., ч.2, п.66, со слов "и теперь имеются").
78) Т.к. сначала вышли света в трех стадиях одна ниже другой, и эти три стадии еще не называются келим, до того, как раскрылась четвертая стадия, и только она одна считается кли. Получается, что келим – порождения от светов (Внутр. соз., ч.2, п.5, со слова "итак").
79) Вследствие того что порядок создания миров сверху вниз таков, что всегда совершенство предшествует и влечет к раскрытию не имеющего совершенства, и ступени распространяются одна из другой таким образом, что каждая нижняя ступень меньше высшей, вплоть до того что раскрывается олам а-зе, Этот мир, неисправленный более, чем все (Ор пними, ч.2, гл.1, п.200, со слов "и не следует").
80) Экран - это первый источник силы управления в мирах (Ор пними, ч.2, гл.1, п.2, со слов "и сила").
81) Он – порождение первого сокращения (Ор пними, ч.2, гл.1, п.2, со слов "и сила").
82) Две причины предшествовали экрану: сокращение и приход света. Т.к. экран не раскрывается иначе, как в момент, когда высший свет достигает и касается стадии далет (см. ответ 43).
83) Игулим – это источник килим дэ-ёшер, поскольку малхут дэ-игулим притянула свет кава, и из её силы произошел экран (Внутр. соз., ч.2, п.56, со слова "теперь").
84) От килим дэ-ёшер, а сами они не могут притянуть его из Бесконечности, т.к. нет в них экрана и авиюта. (Ор пними, ч.2, гл.1, п.30, со слова "смысл").
85) С помощью силы экрана, которая «митрашем», перенимается в них, но не проводит с собой авиют, что в нем. И этот «итрашмут» экрана (то влияние, которое экран на них оказывает) называется именем холонот (окна) в игулим (Ор пними, ч.2, гл.2, п.70, со слова "некев, отверстие").
86) Потому что в игулим нет экрана (Ор пними, ч.2, гл.1, п.30, со слова "смысл").
87) См. выше ответ 85.
88) Свет кава, который получили игулим, вызвал в них различение ступеней, одна ниже другой, т.к. появились в них холонот (окна) от «итрашмут», проявления экрана. И все ступени кава вышли (появились) также и в игулим (Ор пними, ч.2, гл.2, п.90, со слов "и оттуда").
89) Вследствие того что келим дэ-игулим на одном уровне (по высоте) с рош каждой сфиры из келим дэ-ёшер, которые находятся выше экрана, то считается, что они находятся на месте рош сфиры и не распространяются вообще вниз от рош дэ-ёшер, т.к. те келим, которые ниже, чем рош, уже находятся ниже, чем экран в малхут дэ-рош, и авиют правит в них, и потому они ниже, чем игулим, т.к. ниже означает более ав, грубый, т.к. в игулим нет вообще никакого экрана и авиюта, и потому гуф каждой сфиры является пустым (свободным) от игулим. Таким образом, 10 сфирот дэ-кэтэр дэ-игулим вместе облачают 10 сфирот рош дэ-кэтэр дэ-ёшер, и 10 сфирот дэ-гуф кэтэра свободны от игулим, и также 10 сфирот дэ-хохма дэ-игулим облачают 10 сфирот рош дэ-хохма дэ-ёшер, и далее – так же. Таким образом, находим, что гуф дэ-ёшер прерывает между каждой и каждой сфирой дэ-игулим, и нет связи между сфирот дэ-игулим, и потому они нуждаются в том, чтобы кав соединял их (Ор пними, ч.2, гл.1, п.3 второй, со слова "пояснение").
90) Вся разница между ними только в экране, который имеется в ёшер и отсутствует в игулим (Ор пними, ч.2, гл.1, п.2, со слов "и сила").
91) См. ответ 43.
92) Они являются светом руах (Ор пними, ч.2, гл.2, п.30).
93) См. ответ 34.
94) Относительно килим игулим возвышеннее, чем ёшер, т.к в килим дэ-игулим нет экрана и авиюта, а в килим дэ-ёшер есть экран и авиют. И еще потому, что килим дэ-игулим предшествуют килим дэ-ёшер (Ор пними, ч.2, гл.1, п.2, со слов и сила).
95) Относительно светов, ёшер возвышенней игулим, потому что сфирот дэ-ёшер проводят высший свет и передают игулим. И света дэ-ёшер называются светом руах, а света дэ-игулим называются светом нэфеш (Ор пними, ч.2, гл.2, п.30).
96) Так как внешний означает зах, тонкий, и каждый более внешний имеет форму (свойства), более схожие со светом Эйн Соф, Бесконечности, и более возвышенные (Внутр. соз., п.7, со слов "и это").
97) Внутренний означает самый ав, грубый, т.е. имеется там стремление самое большое, и вследствие этого мера света, который он притягивает, самая большая, и отраженный свет, отталкиваемый им обратно, имеет уровень самый большой (Внутр. соз., п.5, со слов "итак").
98) Вследствие того что его стадия далет не имеет никакого авиюта, пригодного для притягивания высшего света, и с этой стороны он определяется как самый зах, тонкий из всех миров (см. ответ 55) (Внутр. соз., п.13, со слов "и мир").
99) Высший свет, который достиг и соприкоснулся со стадией далет, чтобы распространиться в ней, стал причиной того, что сразу раскрылась сила экрана, чтобы остановить его и оттолкнуть этот свет обратно (Внутр. соз., п.18, со слов "и дело").
100) В момент, когда высший свет достиг и соприкоснулся со стадией далет, чтобы распространиться в ней, тогда пробудилась сила сокращения, т.е. экран, чтобы остановить его и оттолкнуть обратно (Внутр. соз., п.56, со слова "теперь").
101) Потому что отраженный свет, который поднимает экран, это не что иное, как та мера света, которая желает распространиться в мере авиюта в стадии далет, что означает ту меру, с которой он стремится и притягивает высший свет. И если авиют самый большой, т.е. стадия далет, что в стадии далет, то свет, который желает распространиться в стадии далет, самый большой. А если авиют самый маленький, т.е. только стадия алеф в стадии далет, то свет, который желает распространиться в стадии далет, самый маленький. Получаем, таким образом, что мера уровня отраженного света в экране и мера авиюта в стадии далет одно и то же (Внутр. соз., п.60, со слов "и потому").
102) Несмотря на то что в свете кава имеется только три стадии, но все же его кли получения – только от силы стадии далет, при этом стадия далет сама не получает света (Внутр. соз., п.16, со слов "и вследствие").
103) Какие два вида 10 сфирот имеются в каждом творении?
Два движения из 10 сфирот имеются на каждой ступени:
движение 1 – сверху вниз, начинается с кэтэр и завершается в малхут, и называется 10 сфирот прямого света, ор яшар;
движение 2 – снизу вверх, начинается с малхут и завершается в кэтэр, и называется 10 сфирот отраженного света, ор хозэр.
(Внутр. соз., п.102 второй, со слова "итак").
104) Потому что этот свет целиком относится к стадии далет по качеству, и был пригоден для облачения в стадию далет, если бы экран не оттолкнул его обратно, и потому стал получающей частью вместо стадии далет (Внутр. соз., п.21, со слова "теперь").
105) Мерой света, который был бы пригоден попасть в стадию далет, если бы экран не возвратил его обратно (Внутр. соз., п.60, со слов "и потому").
106) Потому что отраженный свет – это не что иное, как свет, который был предназначен для стадии далет, т.е. малхут, и по причине того, что малхут не получила внутрь этот свет, этот свет стал облачением и получающей частью для всех 9 сфирот, которые выше него, а малхут – это источник для всех 10 сфирот отраженного света, и определяется поэтому как кэтэр отраженного света (Внутр. соз., п.102, со слов "и поскольку").
107) См. ответ 101.
108) См. ответ 101.
109) Авиют экрана означает меру величины стремления в нем. Поэтому посредством постижения и облачения внутреннего света, ор пними, в парцуф, преодолевает окружающий свет, ор макиф, и очищает, уменьшает авиют экрана (Внутр. соз., п.74, со слов "и смысл").
110) Вследствие того что в игулим нет экрана и авиюта, то нет в них и кли для притягивания высшего света, а получают свои света посредством келим дэ-ёшер, и потому называются их света свет нэфеш, т.е. нет в этом свете свойства отдачи, а только для собственных нужд исключительно (Внутр. соз., п.95, со слов "и потому").
111) Вследствие того что в келим дэ-ёшер имеются экран и авиют, они пригодны для притягивания высшего света и передачи его другим. И свет, в котором имеется свойство отдачи, называется свет руах, или свет захар, мужской. (Ор пними, ч.2, гл.2, п.30).
112) Га"Р, 3 первые сфиры, чисты (свободны) от авиюта экрана, поскольку экран и малхут являются последней частью в них, и авиют не поднимается к ним никогда, т.к. авиют не способен подняться выше своего места даже ненамного. И знай, что 3 первых, КаХа"Б, означают рош ступени (см. ответ 13), в которой имеются 10 полных сфирот (Ор пними, ч.2, гл.1, п.90, со слов "и смысл").
113) В каждой сфире определяется, что в ней имеется рош, которая называется Га"Р, 3 первые сфиры, и гуф, который называется За"Т, 7 нижних сфирот (см. ответ 64). Т.к. в сфире кэтэр имеются Га"Р и За"Т. И также в хохме имеются Га"Р и За"Т. И то же – в бине и далее. А место нахождения всех 10 сфирот Га"Р и За"Т дэ-игулим – на месте рош и Га"Р дэ-ёшер исключительно, т.к. 10 сфирот дэ-игулим сфиры кэтэр окружают только Га"Р дэ-кэтэр дэ-ёшер, а За"Т дэ-кэтэр дэ-ёшер свободны от игулим (см. ответ 89). И так же – все 10 сфирот дэ-хохма дэ-игулим окружают только Га"Р дэ-хохма дэ-ёшер, а За"Т дэ-хохма дэ-ёшер свободны от игулим. И то же – у всех (Ор пними, ч.2, гл.1, п.90, со слов "и вот").
114) Потому что ни в тех, ни в других нет авиюта экрана нисколько (см. ответ 89) (Ор пними, ч.2, гл.1, п.90, со слов "и смысл").
115) По мере За"Т 7 нижних сфирот от сфиры ёшер, которые прерывают, разделяют между каждым и каждым игулем. Т.к. За"Т дэ-кэтэр дэ-ёшер разделяют 10 сфирот игуля кэтэр и игуль хохма. А За"Т сфиры хохма дэ-ёшер разделяют 10 сфирот игуля хохма и игуль бина, и то же – далее (см. ответ 89) (Ор пними, ч.2, гл.1, п.90, со слов "и вот").
116) См. ответ 89.
117) Ввиду того что света предшествовали килим (см. ответ 13). И отраженный свет, который поднимается снизу вверх и облачает их, не считается как действительно сами келим, а только как корни килим. И нет у нас постижения света без кли (см. ответ 21).
118) Даже в Га"Р какой-либо ступени определяются частные Га"Р и За"Т, и в 7 нижних сфирот Га"Р также можно заниматься (Ор пними, ч.2, гл.2, п.5 второй, со слов "и это").
119) Они являются стадией Га"Р, и поэтому расположение всех 10 сфирот дэ-игулим – на месте Га"Р дэ-ёшер (см. ответ 13).
120) Шореш, корень четырёх стадий, называется кэтэр, стадия алеф называется хохма, стадия бет – бина, стадия гимель – тифэрэт или зэир анпин, она включает в себя 6 сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. И стадия далет называется малхут.
121) Ясно, что несмотря на то что стадия далет, т.е. малхут, не получает от высшего света ничего после сокращения, все-таки из-за силы поднятия отраженного света, что в ней, считается сфирой такой же важной, как и все остальные, и их – “десять, а не девять”.
“Десять, а не одиннадцать”: ясно также, что не следует думать, будто имеется получение высшего света в стадии далет в какой бы то ни было форме, что поэтому считалась бы малхут как две сфиры - малхут прямого света и малхут отраженного света, и поэтому число сфирот было бы одиннадцать. И об этом предостерегают нас: “десять, а не одиннадцать“, т.к. малхут не получает от прямого света нисколько.
122) Вследствие противоположности корню, т.к. у корня форма (свойства) – только отдавать, а в стадии далет – только получать, и невозможно, чтобы две противоположности вышли одна из другой как причина и следствие, но только путем развития, развертывания ступеней постепенно, леат леат, т.к. корень, он только причина для стадии алеф, самой близкой к нему изо всех. А стадия алеф для стадии бет. А стадия бет для стадии гимель. А после стадии гимель уже возможно, чтобы раскрылась стадия далет (Внутр. соз., гл.1, п.5, со слова "итак").
123) Т.к. авиют – это кли для притягивания и основное кли для получения посредством отраженного света, который поднимается от него, и потому считается авиют в кли пнимиютом кли, самой внутренней частью кли, и часть в нем, меньшая по авиюту, считается более хицони, внешней, и часть в нем, полностью зах, тонкая, считается как полностью внешняя (См. ответ 55). (Внутр. соз., гл.1, п.5, со слова "итак").
124) Подобно толщине стенок сосуда, состоящего из 4 оболочек, окружающих одна другую, и содержимое сосуда касается только его внутренности, т.е. оболочки самой внутренней в сосуде (Внутр. соз., п.5, со слова "итак").
125) Мерой отраженного света, который поднимает экран на этой ступени или в этом мире (Внутр. соз., п.65, со слова "выяснили").
126) Вследствие того что кли получения для всех 4 стадий вместе – это только стадия далет исключительно, а в остальных 3 стадиях нет частей для притягивания и получения совершенно, поэтому из-за того что стадия далет сократила себя, чтобы не получать, то остались и три первые стадии без кли получения, и потому исчезли и их света также (Внутр. соз., гл.2, п.16, со слов "и вследствие").
127) а) это ацмут, сущность материала кли, т.е. мера авиюта в нем; б) сила сокращения, которая действует на стадию далет авиюта в нем; в) экран в нем (см. ответ 43).
И в признаке «а» следует особо выделить две части:
первая – это первичный материал в ней, который считается как малхут предыдущей ступени, которая рассматривается как причина и как создатель для нее, и это различается в основном прежде, чем свет достиг создаваемой ступени;
вторая – ацмут, сущность материала самой создаваемой ступени, и это после того как пришел весь свет, предназначенный для создаваемой ступени.
(Внутр. соз., гл.3, п.24, со слов и следует, и п.27, со слов "и теперь".)
128) а) то, что считается как малхут высшего; б) то, что считается как материя самой созданной ступени. (См. ответ 127.)
129) До тех пор, пока созданная ступень не получила свет, предназначенный ей, она относится к имени малхут ступени, которая выше нее (см. ответ 127).
130) В момент, когда созданная ступень постигла свой свет, с этого момента считается, что вышла из состава малхут высшего, называемой ее Творец, и становится самостоятельной (см. ответ 127).
131) Получение обязательного называется «невозможно», и это определяется в особенности относительно света хохма или свечения хохма, которые считаются ацмут и хают, сущность и жизненность парцуфа, что «невозможно для парцуфа отделиться от него». Подобно человеку, обязанному хранить жизнь и существование (Внутр. соз., гл.4, п.46, со слов "стадия гимель").
132) Стремление называется «намеревается», т.к. о вещи, которую очень стремишься получить, мы говорим, что намерения сердца устремлены к тому, чтобы притянуть ее, т.к. стремление ощущается в сердце, и намерения также в сердце. И это действует только в момент, когда ему недостает света, а в момент, когда у него имеется свет, называется «не намеревается» (Внутр. соз., гл.4, п.43, со слов "и теперь").
133) Т.к. только свет хохма предназначен для стадии алеф, и это хают и ацмут, жизненность и сущность парцуфа, и потому считается как «невозможно», поскольку она обязана получить жизненность и сущность, а получение обязательного не является получением. И потому считается, что нет никакого стремления, которое раскрылось бы в ней к свету хохма, т.к. не раскрывается стремление иначе, как в момент, когда нет в нем этого света, и он стремится постичь его, а не в момент, когда она полна этим светом (Внутр. соз., гл.4, п.43, со слов "и теперь").
134) Т.к. стадия бет – это итгабрут, усилие желания отдачи, которое притягивает этим свет хасадим, и она совершенно не обязана совершать это усилие. И было «возможно» для нее отделиться от этого полностью, и потому считается «возможно» (см. там же). Однако считается также как «не намеревался», т.к. понятие стремления должно относиться только к свету хохма, а не к свету хасадим, т.к. желание света хасадим не считается авиютом, т.к. сокращение произошло только на свет хохма исключительно, и совсем не на свет хасадим. И потому стремление к свету хасадим не считается намерением (см. там же).
135) Стадия гимель – это притягивание свечения хохма внутрь света хасадим, который притянула бина. И это притягивание называется «невозможно», т.к. свечение хохма – это получение, обязательное для парцуфа, и называется «намеревается», т.к. это притягивание произошло в момент, когда отсутствовало свечение хохма, и потому имелось там стремление.
136) После того как уже имелось свечение хохма в стадии гимель, она не должна была совершать новое усилие, итгабрут, к самому свету хохма, т.к. просто свечения хохма совершенно достаточно для (поддержания) ее жизни, и потому считается это притягивание как «возможно», т.к. для нее возможно отделиться от этого, и она считается как «намеревается», поскольку ей недоставало ацмут, сущности света хохма, который она притянула, и у нее имелось большое стремление в момент, когда она притянула его.
137) Т.к. нет законченного кли, если нет в нем стремления получать, которое раскрывается только при двух условиях: возможно и намеревается (см. ответ 136).
138) Это закон, что высший свет не прекращает светить творениям ни на миг, и в каждом месте, где раскрывается кли получения как пригодное, сразу светит там высший свет. И потому после того как наполнилась притягивающая часть стадии далет, что в стадии далет, то породила форму нового кли для притягивания, в которой авиют стадии гимель в стадии далет. И она также сразу наполнилась высшим светом. И затем, когда создалась и вышла из нее опять новая форма с авиютом стадии бет в стадии далет, то и она также сразу наполнилась высшим светом. И так – постоянно.
139) Потому что высший свет постоянно в состоянии абсолютного покоя, без какого-либо обновления формы (свойств), т.к. обновление в духовном считается движением, и все обновления формы, которые происходят при распространении высшего света – посредством силы притягивания, которая раскрывается в творениях исключительно (см. ч.1, ответ 64), и даже само это распространение высшего света – не что иное, как подобие зажигания свечи от свечи, и нет в первой недостачи, даже небольшой. Таким образом, только та часть распространения высшего света, которая попала в общее получение творения, и получила обновление формы, в размере совместного отношения между кли и светом, облаченным в него, но в высшем свете самом по себе нет никакой недостачи, и в нем ничего не обновилось по причине этого распространения, которое попало к творению.
140) Отличие буквально от края до края. Т.к. для получения высшего света обязан быть в парцуфе большой авиют, в окончательной мере, существующей в реальности, т.к. тогда притягивает свет самый большой и полный. И противоположность ему от края до края – это облачение высшего света в келим, т.к. свет самый большой и полный облачается только в кли самое зах, тонкое, какое только может быть в реальности. И потому мы всегда должны различать два этих понятия в каждом парцуфе: свойство отдачи, измеряемое дополнительным авиютом, определяется именами пними и хицон, внутренний и внешний, а свойство получения и облачения в келим определяется именами элион и тахтон, высший и низший. Таким образом, парцуф самый большой во всей реальности должен быть самым внутренним, что означает самый ав, грубый, из всех парцуфим в реальности, и одновременно с этим он должен быть самым высшим из всех парцуфим в реальности, что означает самый зах, тонкий из всех парцуфим в реальности. Т.к. это два отдельных вида келим: один – для притягивания света, и второй – для получения света (см. ответ 55 и ответ 141).
141) Т.к. высший свет не воспринимается в парцуфе иначе, как по мере отраженного света, который поднимается от экрана в парцуфе, и его мера зависит от меры авиюта, который имеется в стадии далет (см. ответ 101 и ответ 2), и потому дающий нуждается в дополнительном авиюте нижнего, в то время как получающий нуждается в кли самом зах, тонком, чтобы свет мог облачиться в него, т.е. чтобы имелось совпадение свойств между светом и кли. Т.к. отличие свойств между ними отдаляет свет от келим (см. ответ 16 и ответ 140).
142) См. ответ 139.
143) В высшем свете имеется обязательно желание отдачи, и это желание определяется как последняя часть, входящая в высший свет, и эта часть, т.е. это желание отдачи, преобразуется («переворачивается») и становится частью, притягивающей свет в стадии алеф, и эта часть, притягивающая свет, конечно, является обновлением свойств в желании леашпиа, отдавать, и потому определяется, что она отделяется, выходит из желания отдавать и становится стадией алеф желания получать, т.е. выходит из состояния Творца в состояние творения, т.к. различие свойств отделяет и отдаляет духовные объекты один от другого, как известно. Однако нет из-за отделения этой «части» ущерба в чем-либо в состоянии «целого», а это подобно зажиганию свечи от свечи, и нет в первой из них недостачи ни в чем, и пойми это хорошо.
144) Когда мы выделяем только свойства материала в келим, мы определяем их по именам 4 стадий, а когда мы желаем включить также и решимот в каждом и каждом кли, мы определяем их по именам КаХа"Б Зо"Н.
145) Сначала входят маленькие, затем большие, т.е. сначала нэфеш, затем руах и т.д., до ехида (см. ответ 48).
146) Сначала увеличиваются келим более важные, а затем келим маленькие, т.е. сначала кэтэр, затем хохма и т.д., до кли малху&