Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Предисловие
к «Талмуду Десяти Сфирот»

1. Прежде всего, я нашёл для себя крайне необходимым взорвать железную стену,  отделяющую нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и вплоть до нашего поколения,  и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука Израилем.

И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно ее изучения, то вот каков  первый вопрос: «А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?»

Во-вторых, спросит он: «Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и законами, а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостает ему?»

Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Б-г, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. «А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?»

Четвёртое: даже увлеченные ее изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придёт и обретет Его.

Пятое и главное: «Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия».

2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: «В чем смысл нашей жизни?» Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие в основном страдания и мучения,  чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное «ухищрение»: влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.

3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец». Ибо выполняющие Тору и Заповеди, как полагается – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.

Но конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь в выполнении Торы и Заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и всё намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди, как полагается.

И об этом написано в Торе: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» [Дварим, 30:15]. То есть до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Однако теперь удостоились мы Торы и Заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца; как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». И потому сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.

И этим заканчивается написанное: «Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё». Ведь казалось бы, это тавтология: «Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё»? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и Заповедей – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и Заповедей, она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».

И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твоё» – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передает им в наследство?

Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твоё» – ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился её причиной.

4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: «Выбери жизнь». И вот они: «Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую “жизнь”, как человек, говорящий сыну: “Выбери себе прекрасную часть в наследии моем”. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: “Это выбери себе”». И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: “Это возьми себе”».

И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: «Избери же жизнь», и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?

И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что дает ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от нее, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т.е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется «лишма»; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает всё, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадет, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.

5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».

И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?

А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?

6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей - при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питьё, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.

И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. «Авот», 86): «Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник».

И о нем написано: «Вкусите и узрите, что добр Творец», поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.

7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь еще не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: «принести благо созданиям Его», – т.е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. И вот отчетливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.

Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить всё то благо, что заключено в замысле творения «принести благо созданиям Его». Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Б-жественного блага.

9. И так же отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире». Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: «Таков путь Торы».

Когда же закончил этот путь в «ло-лишма», живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: «Счастлив ты в этом мире», так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретет для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий".

 10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) о написанном в "Берешит" - «”И сказал Всесильный: “Да будет свет!”, и возник свет”: “Да будет свет” – для этого мира, “и возник свет” – для мира будущего». Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были - т.е. во всём совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: «Да будет свет».

Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: «”Да будет свет” – для этого мира». Но не осталось так, а [добавилось]: «”И возник свет” – для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни своей».

 11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику».

И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне («Авот»), – средство, называемое «свет, что в Торе», в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется «лишма».

 12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, придти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.

И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло-лишма.

И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что «от ло-лишма приходит к лишма». И не о нем сказали: «Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику». Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.

 13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: «Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!» [Амос, 5:18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» [Санедрин, 98, стр.2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.

Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь в Г-споде, и Я возведу тебя на высоты земли» [Йешаяу, 58:14].

 14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово «ремесло его» («умануто») состоит из тех же букв, что и «вера его» («эмунато»). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.

 15. Таким образом, отчетливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и Заповедями ло-лишма приведет его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Потому что тогда свет Торы возвращает его к Источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к Источнику.

Однако лишенные веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишенные веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: «Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!» Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.

 16. И в свете сказанного разъясняется проблема из «Тосфот» (Таанит, 7): «Каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: «Разве не сказано, что “всегда будет человек заниматься Торой, хотя бы и не лишма, потому что от ло-лишма придет к лишма”»?

И согласно разъясненному, следует провести простое разделение:

– на занимающегося Торой ради Заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего – поэтому свет, что в ней, возвращает его к Источнику, и он приходит к лишма;

– на занимающегося Торой не ради Заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для нее столько усилий - но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия – и потому становится для него [Тора] ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.

 17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» [«Пиркей-Авот» – «Изречения отцов», гл.6, п.5]. И направит усилия свои ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» [Мишлей, 3:8].

И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придёт лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта; как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и поставил [Заповеди] на одну: праведник верой своей жить будет» [Макот, 24].

И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, «Бава-Батра», 16:1): «Сказал Раба: “Просил Иов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: "Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?"”». Объясняет Раши: «Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!». И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15:4): «Притом уничтожаешь ты страх пред Б-гом и молитву к Б-гу превращаешь в ничто». «Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему».

Комментирует Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет “преступные размышления”». Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя».

 18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. То есть они пребывают еще в колебаниях, не приведи Б-же, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.

И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашёл»), или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве».

То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли свое внимание от него во время учебы.

Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: «Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу». Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.

 19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано р. Хаимом Виталем в предисловии к книге «Шаар акдамот» («Врата предисловий») и в предисловии к книге «Эц хаим» («Древо жизни»):

 «И да не скажет человек: “Пойду я и буду заниматься наукой Каббала”, – прежде, чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад («пардэс»), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным Заповедями Торы, 613 Заповедями.

А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой ее части – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.

Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: “Познай Б-га отца твоего и служи Ему” [Писания, Диврей а-Йамим, 28:9]. Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем свое счастье, и заняться Истинной мудростью.

И это то, о чем сказано: “И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за 5 лет, уже не увидит его (Талмуд, «Хулин», стр.24). Но каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять 1 или 2 часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании («пшат») Галахи”.

 20. И, на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идет заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что наука Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – еще более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого Рава или по другому трактату; но, разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже ее открытой части.

 21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы («Мидраш-Раба», «Вэ-зот а-браха»): «Сказал Творец Исраэлю: “Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его”». Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением Заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

 22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: «Лучше ему отложить его, после того как попытал свое счастье в открытой мудрости» – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: «Создал Я злое начало – создал Тору в приправу». То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но всё еще злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: «Создал Я ему Тору в приправу».

И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о «краже», «грабительстве», «ущербе» и т.п.; и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце свое на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.

И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах – не сможет он, не приведи Б-же, в то же время совместить их с намерением, обращенным к Творцу?

И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца; и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце свое на Творца в час учебы, пускай он даже очень труднообучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой науки и Творец суть одно и то же. И это очень просто.

 23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: «Изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за 5 лет, уже не увидит его». Ведь почему не увидел хорошего признака в учебе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней; ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: «Сказал Творец Исраэлю: “Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его”».

Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и Заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все 70 лет своей жизни. Посему предостерегает нас «Брайта» (Талмуд, «Хулин», 24), что не следует ожидать более пяти лет. А рабби Йоси говорит: и трех лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда.

А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако «Брайта» не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надежное ухищрение для него – это занятие наукой Каббала. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней свое счастье и не преуспел. И пусть отдаст все свое время науке Каббала – верному средству для своего успеха.

 24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: «Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага». Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам рав Хаим Виталь; т.е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено Заповедями Торы, 613 Заповедями.

 25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого «Предисловия», есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.

Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания науки Каббала. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение Заповедей, как полагается – лишма, т.е. чтобы насладить исключительно Создателя (благословен Он), – тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы. Ибо тогда о вас сказано: “Душа человека будет учить его”. Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал рабби Меир в Мишне «Авот», и вы не нуждаетесь в помощи от книг.

Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло-лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы еще не завершили пяти лет согласно Тана Кама или трех лет согласно рабби Йоси, тогда следует вам еще ждать и надеяться.

Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трех лет согласно рабби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама – то «Брайта» предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение науки Каббала, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой науки есть то же, что и Сам Творец?

 26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала «наполнить чрево Талмудом и законами». Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учебы лишма, или даже ло-лишма – если еще не завершили трех или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама «Брайта», не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении Каббалы.

 27. И еще необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости:

– первую часть, называемую «тайны Торы», запрещено раскрывать иначе как намёком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И «Маасэ-Меркава» («Действие Созидания»), и «Маасэ-Берешит» («Первичное действие») также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем «3 первые сфиры» – «кетер, хохма, бина». И именуется также «головой парцуфа»;

– вторую часть, называемую «вкусы Торы», можно раскрывать, и более того, её раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре «7 нижних сфирот парцуфа». И называется также «телом парцуфа».

Ибо в каждом из парцуфов Святости есть десять сфирот, называемых: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. Из них три первые сфиры именуются «головой парцуфа». А семь нижних сфирот именуются «телом парцуфа». И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.

А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами Торы», в том, что сказано: «Нёбо пищу вкушать будет...». Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются «вкусами», а малхут головы называется «нёбом». И потому называются «вкусами Торы», т.е. они раскрываются от «нёба», что в «голове», являющегося источником всех вкусов и представляющего собой «малхут головы». Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.

Эти три первые и семь нижних сфирот – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры малхут, что в конце мира Асия, относятся к части «тайн Торы», и запрещено раскрывать их; а семь нижних сфирот, находящиеся в кетере головы мира Ацилут, относятся к части «вкусов Торы», которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

 28. А источник этого найдешь в трактате «Псахим» (стр. 119): «Сказано [Йешаягу, 23]: “И будет торговля его посвящена Г-споду; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Г-сподом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего [ивр. «Атик»; также: «Отделённый»]”. Что такое «скрывать Древнего»? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний («Атик-Йомин»). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: “Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний”. Что это? Вкусы Торы».

И объяснил Рашбам [рабейну Шмуэль бен-Меир]: «Древний» («Атик-Йомин») – это Творец, как сказано: «И Древний восседает». Тайны Торы – это «Маасе-Меркава» («Действие Созидания») и «Маасе-Берешит» («Первичное действие»). А «имя» – как в написанном: «Это – имя Моё для мира». «Покрывающий» – т.е. не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чьё сердце беспокойно. «Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний» – означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.

 29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет всё это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, – и противоположностью их, вкусами Торы, постигающий которые берет всё это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: «скрывающему Древнего», – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: «И есть будет досыта», – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: «И нёбо пищу вкушать будет», – ибо свет «таамим» (ивр. «вкусы») называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идет речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы.) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.

 30. Вот тебе четкий ответ на четвёртый и пятый вопросы, приведенные в начале «Предисловия»: то, что найдешь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чьё сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется «тайны Торы», т.е. три первые сфиры и «голову», которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале не найдешь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.

И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших [людях] нации, избранных из избранных, таких как авторы книг «Книга Йецира», «Книга Зоар», «Брайта» рабби Ишмаэля, и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые («Ришоним») до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шухан-Аруха – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живём и узнаём о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала. А нет большего раскрытия, чем написание книги; ведь пишущий её не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Б-г, законченные грешники посмотрят в нее – а раз так, то нет большего раскрытия тайн Торы.

Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате «Хагига», в «Эйн доршин».

Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги суть вкусы Торы, которые «Древний» (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: «Нёбо пищу вкушать будет». И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая Заповедь, как сказано в трактате «Псахим» (п. 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.

31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения Каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по Каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.

И разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней-Зоар»: «”И дух Б-га витает на поверхностью воды”, – что такое “И дух”? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними... “Вся плоть – трава”, – все подобны скоту, поедающему траву. “И вся милость его – как полевая колючка”, – вся милость, которую делают – для себя делают... И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: “И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернётся”, – не вернется в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдет из мира [дух Машиаха] и не вернется в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в [изучении] мудрости Каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости («хохма»), т.е. буква «йуд» имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости («хохма») и понимания («бина»), дух мысли и мужества («гвура»), и дух знания («даат») и трепета пред Творцом. “И сказал Б-г: «Да будет свет», и стал свет”, – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано [Йермиягу, 31:2]: “Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью”. И о ней сказано: “Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она”. Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: “Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она”. И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке. [Мишлей, 30:21] “Под тремя трясется земля <...> Под рабом, что царствует <...> И служанкой, что госпоже своей наследует”».

32. И начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения, т.е. он надеется, что произрастет для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория «служанки», о которой написано: «Служанка, что наследует госпоже своей».

И, казалось бы, это странно, ибо написано: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями, даже если это не “лишма”». Так почему «тряслась земля»? И еще нужно понять, почему занятие не «лишма» («ло-лишма») относится именно к категории «служанки». И выражение: «Что наследует госпоже своей» – какое наследство здесь есть?

33. И этот вопрос ты поймешь со всем тем, что разъяснено выше в этом «Предисловии». Ибо разрешили занятие ло-лишма только лишь потому, что из ло-лишма приходит лишма, поскольку «свет, что в ней [в Торе], исправляет». И потому будет считаться занятие ло-лишма «помогающей служанкой», работающей на низкой работе для своей госпожи – для святой Шхины. Ведь в конце придет он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и «служанка», т.е. занятие ло-лишма, «святой служанкой», поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (ивр. «Действия»).

Однако если его вера несовершенна, не дай Б-г, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки «святой служанки», поскольку не удостоится с ее помощью прийти к «лишма». И потому это относится к категории «нечистой служанки», которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому «тряслась земля», т.е. святая Шхина, называемая «земля», как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их «плохая служанка» и опускает их во владение нечистоты («клипот»). И получается, что «служанка», не дай Б-г, наследует госпоже.

34. И объяснили «Тикуней-Зоар» тайну клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она», – так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости («ор хесед»), называемый «любовью милости». Ибо это – «желанное», и притягивается оно именно посредством занятия Торой и Заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости («ор хесед») притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости («хохма»), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.

А этот свет мудрости («хохма») есть тайна написанного [Йешаягу, 11:2]: «И покоится на нём дух Творца: дух мудрости («хохма») и понимания («бина»), дух мысли и мужества («гвура»), и дух знания («даат») и трепета пред Творцом», – сказанного о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберет из четырех концов земли», – поскольку после того, как с помощью света «хесед» стремящиеся к Творцу притягивают свет «хохма», – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.

Ибо всё зависит от занятия Торой и Заповедями лишма, способного притянуть большой свет «хесед», в который облачается и притягивается свет «хохма». И это – тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь». Поскольку совершенно избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, т.е. таков порядок каналов святости.

35. И еще истолковали следующее: «И дух Всесильного витает над поверхностью воды» [Тора, «Берешит», 1:1]. Что значит «и дух Всесильного»? Во время изгнания, когда Исраэль еще занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло-лишма приходит лишма, – то Шхина [Б-жественное присутствие] среди них, однако в стадии изгнания, поскольку еще не пришло лишма.

И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над занимающимися [Торой и Заповедями] и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: «Свет, что в ней, возвращает их к Источнику». Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи ее.

Однако если это занятие в ло-лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и всё их занятие Торой и Заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что «нечистая служанка» отбирает Тору их и наследует госпоже – поскольку они не на пути, ведущем от ло-лишма к стадии лишма.

Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, т.е. в святые имена и сфирот; так что с легкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло-лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: «Свет, что в ней, возвращающий их к Источнику».

И все же ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (хохма) и понимания (бина).

36. Разъясняется из слов «Тикуней-Зоар», что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» [Песнь Песней, 5:8]. Таким образом, всё продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят [от нас] и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и Заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: «И покоится на нём дух мудрости [хохма] и понимания [бина]». И тогда удостоимся совершенного избавления.

И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения Каббалы, которое является самым легким путем, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться [избавления] – за исключением единиц, [наделенных] чудесной [силой], и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъясненным в параграфе 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвёртого и пятого вопросов, приведенных в начале этого «Предисловия».

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т.е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: «Не делай себе изваяния и всякого изображения» [Тора, «Шмот», 20:4].

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учебе, и не могли продолжить ее от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги «Паним мэирот у-масбирот» истолковать великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

38. Продолжим расширять [постулаты], обязывающие к занятию Торой и Заповедями лишма. И следует понять это название: «Тора лишма». Почему определяется совершенная, желательная работа названием «лишма» [ивр. буквально: «ради нее»], а работа, которая нежелательна, – названием «ло-лишма» [буквально: «не ради нее»]? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести радость Создателю своему, а не к собственной выгоде, – надо было бы дать этому название и определить именем: «Тора лишмо» [буквально: «Тора ради Него»] и «Тора ло-лишмо» [буквально: «Тора не ради Него»], в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем «лишма» и «ло-лишма», в смысле: ради Торы?

Конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо) – что означает ради доставления радости Создателю своему – все еще недостаточно, а нужно также, чтобы занятие было ради нее (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется «Торой жизни», как сказано: «Жизнь для того, кто нашёл её» (Мишлей, 4:22), «ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша» (Дварим, 32:47). И поскольку это так, то смысл «Торы лишма» в том, что занятие Торой и Заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Б-же, т.е. абсолютно не согласно её имени [ивр. «ло-лишма»], а имя ее – «Тора жизни»; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат «Таанит», 7, стр. 1): «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни».

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится напрасно и тщетно и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих, – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.

40. И поймем сначала слова мудрецов (Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: «Трудился и нашёл – верь. Не трудился и нашёл – не верь». Следует спросить о выражении «трудился и нашёл», которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово «трудился» говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение; причем за важное приобретение создают большее усилие, а за меньшее приобретение прикладывают меньшее усилие.

И противоположна этому «находка», которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилием и оплатой. А потому как ты скажешь: «Трудился и нашёл»? Ведь если труд есть здесь – надо было бы сказать: «трудился и купил» или «трудился и удостоился» и т.п., а не «трудился и нашёл»?

41. И вот о сказанном: «И ищущие Меня найдут Меня» спрашивает Зоар: «Где находят Творца?» И сказали, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. А также сказали о написанном: «Истинно Ты, Б-г скрывающийся» [Йешайау, 45:15], что Творец скрывает Себя в святой Торе. И следует понять слова их, как подобает. Ведь, на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы. И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его, – зачем Ему сокрытие это? А также слова: «Все желающие Его найдут Его», понимаемые из сказанного: «Все ищущие Меня найдут Меня», – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?

42. И нужно, чтобы ты знал, при том что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он, – вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых мы оступаемся, не приведи Б-же.

И вместе с тем понятно, что при устранении этой причины избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть не что иное, как «ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями» – мы не понимаем Его, как подобает.

43. И предположим, например: если бы Творец вёл себя со Своими творениями открытым управлением, таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещенное, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший Заповедь, нашёл бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого, материального мира, – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь, – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя.

И какой глупец оставил бы какую-либо Заповедь, не выполнив её немедленно со всей расторопностью, – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками.

44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо, конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться [с Ним], и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.

Но поскольку всё не так, и нет награды за Заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними; и более того, порой нам кажется наоборот, как сказано [Псалмы, 73:12]: «Вот эти злодеи – а благоденствующие мира сего, умножают богатство», – и потому не всякий желающий обрести имя [Его] придет и обретет; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Б-г, – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: «Одного человека из тысячи нашёл Я», – «Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету».

Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости .

45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдем в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но, по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика. Однако делятся на четыре, ибо есть:

      – два уровня в управлении сокрытием лика, и это – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;

      – два уровня в управлении раскрытием лика, и это – управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

46. И вот сказано [Дварим, 31:17]: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я иx, и сокрою лик Мой от ниx, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: “Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?”. А Я скрыть сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным».

И, взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: «И возгорится гнев Мой <...> и сокрою лик Мой», – т.е. одинарное сокрытие. А затем написано: «И постигнут его многие беды и несчастья <...>. А Я скрыть сокрою лик Мой», – т.е. двойное сокрытие. И нужно понять, что такое – это двойное сокрытие?

47. Но вначале поймем, что значит «лик» Творца, о котором написано: «И сокрою лик Мой». И поймешь это на примере с человеком: когда видит он лицо товарища, то немедленно узнаёт его. Тогда как увидев сзади, не уверен, узнаёт ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?

Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро; и потому, когда Творец идёт и приносит добро своим творениям, которые сотворил, щедрою рукой, – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как подобает Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.

48. Однако когда ведёт Себя со Своими творениями обратно описанному [выше], т.е. когда [люди] получают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ибо лик Его, т.е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда может он усомниться и подумать: «Возможно, это другой?».

И об этом сказано: «И возгорится гнев Мой <...>, и сокрою лик Мой от ниx», – ибо во время гнева, когда творения получают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, – и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется «одинарным сокрытием».

49. Однако когда увеличиваются беды и муки в наивысшей мере, то приводит это к двойному сокрытию, называемому в книгах «скрытие внутри скрытия». А это значит, что даже Его обратная сторона не видна, т.е. [люди] не верят, что Творец сердится на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой и приходят к отрицанию Его управления наградой и наказанием. И об этом написано: «А Я скрыть сокрою лик Мой, <...> когда обратился к богам иным». То есть приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.

50. Тогда как прежде, когда говорит Тора об одинарном сокрытии, то завершает она: «И скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?"». То есть верят еще в управление вознаграждением и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что не слиты с Творцом, как написано: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?», – и это определяется так, что видят еще Творца, но лишь с обратной Его стороны. Потому называется это «одинарным сокрытием», т.е. только сокрытием лика.

51. Итак, прояснились два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями, – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия:

Одинарное сокрытие означает лишь сокрытие лика, а обратная сторона – раскрыта им [людям]. То есть верят они, что это Творец устроил им страдания в наказание. И хотя трудно им постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону, и потому они приходят к преступлению, вместе с тем даже тогда называются «незаконченным грешником». То есть эти преступления подобны оплошностям, поскольку пришли к ним из-за множества страданий, но ведь в целом верят они в вознаграждение и наказание.

52. А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них, поскольку не верят в вознаграждение и наказание. И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления. И называются «законченные грешники», ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, как сказано: «Когда обратился к богам иным».

53. И нужно знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и Заповедей путем выбора, ведется главным образом в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления. И о том времени говорится: «По страданию – платеж» (Авот, 5:23). Ибо поскольку Его управление не явно и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с Его обратной стороны, по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться и подумать: «Возможно, это кто-то другой?» – поэтому в таком случае всегда находится выбор в руках человека: выполнить ли Его желание или преступить Его желание.

Потому что беды и мучения, которые получает, приносят ему [человеку] сомнение в реальности Его управления Своими созданиями, будь то в качестве первой стадии, и это – оплошности, или второй стадии, а это – злоумышления. Так или иначе, он пребывает в большом страдании и огромных усилиях. И о том времени говорится: «Всё, что сможет рука твоя сделать своими силами, – делай» (Коэлет, 9:10), потому что не удостоится раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага, прежде чем постарается и сделает всё, что только в руках его и в силах его сделать. А по страданию – платеж.

54. Однако после того как видит Творец, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что полагалось ему сделать силой своего выбора и своего укрепления в вере [в] Творца, – тогда помогает ему Творец, и удостаивается [человек] постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем, душой и силой, как само собой следует из постижения явного управления.

55. И эти упомянутые постижение и возвращение приходят к человеку двумя ступенями. Первая – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую Заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение во время выполнения Заповеди уже в этом мире. И помимо того что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще и при жизни. И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит Заповедь, не выполнив её сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.

56. И из этого пойми сказанное мудрецами: «Что значит “возвращение”? [Т.е.] когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». На первый взгляд, странны эти слова; ведь если так, то кто поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим и не согрешит более?

Но исходя из разъясняющегося, это совершенно просто. Ведь человек действительно не уверен абсолютно, что не согрешит более, пока не удостоится постижения разъясняемого управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что со стороны избавления Творца называется «свидетельством»; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление Его, [приводящее] к этому постижению вознаграждения и наказания, обещает ему [человеку], что не согрешит более.

И выявляется поэтому, что Творец свидетельствует о нем. И об этом сказано: «Что значит “возвращение”?». То есть когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

57. И это описанное выше возвращение называется «возвращением из трепета», потому что хотя и вернулся к Творцу всем сердцем и душой так, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей, – вместе с тем ведь вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и лютых страданий, вытекающих из нарушений; и поэтому уверен в себе, что не согрешит, так же как уверен, что не причинит себе ужасных страданий.

И все же в итоге получается, что возвращение и эта уверенность вызваны лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. И получается, что возвращение его – лишь из трепета перед наказанием. И называется поэтому «возвращением из трепета».

58. И, исходя из этого, понятны слова мудрецов: «Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности». И следует понять, как это происходит? И исходя из разъясненного (п. 52), поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойного сокрытия, т.е. сокрытия внутри сокрытия, означающего, что не верит в управление вознаграждением и наказанием. Однако исходя из стадии одинарного сокрытия, означающего, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к «преступным размышлениям», ибо, несмотря на то что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен он видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: «Может, это другой?»; и эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку вообще он верит в управление вознаграждением и наказанием.

59. А посему после того как удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит, – тогда исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он ясно видит, что существует управление наградой и наказанием. И теперь видит он воочию, что все множество страданий, какие он ощущал когда-либо, были ему наказанием от управления Творца за грехи, которые совершил. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.

Однако не совершенно – а становятся они для него оплошностями. То есть подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного сокрытия, когда терпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий, которые выводят человека из его сознания, – и они считаются лишь оплошностями.

60. Однако одинарное сокрытие, которое было у него до этого, он вовсе не исправил этим возвращением. А [исправил] только с этого момента и далее – после того, как удостоился раскрытия лика. Но в прошлом, когда еще не заслужил возвращения, остались у него сокрытие лика и все оплошности, как и были, вовсе без всякого исправления и изменения. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. И сказал: «В тот день: поскольку нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти».

61. И поэтому пока что не называется законченным праведником. Потому что удостаивающийся раскрытия лика – означающего совершенную меру Его блага, как подобает имени Его, благословен Он – называется «праведником» (п. 55), поскольку оправдывает Его управление, как оно есть в действительности, т.е. [признаёт], что [Творец] поступает со своими созданиями по абсолюту добра и абсолюту совершенства – так, что приносит добро плохим и хорошим.

И поэтому, поскольку удостоился раскрытия лика, отсюда и далее достоин называться «праведником». Однако из-за того что не исправил [всё] полностью, а лишь стадию сокрытия внутри сокрытия, но стадию одинарного сокрытия еще не исправил, а [исправил] лишь с этого момента и далее – получается, что в то самое время, т.е. до того как удостоился возвращения, недостоин еще называться «праведником»; ведь и тогда остается у него сокрытие лика, каким и было. И потому называется «незаконченный праведник», т.е. следует еще исправить его прошлое.

62. А также называется «средним», поскольку, удостоившись в любом случае возвращения из трепета, стал способным – посредством совершенного занятия Торой и добрыми деяниями – к тому, чтобы удостоиться возвращения также и из любви; и тогда-то удостоится ступени «законченный праведник». Таким образом, теперь получается, что он – посреди: меж трепетом и любовью – и потому назван «средним». Тогда как прежде он не был полностью способен даже к тому, чтобы подготовить себя к возвращению из любви.

63. И вот отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием, – так, что засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется «возвращением из трепета», когда злоумышления стали для него как оплошности. И называется «незаконченный праведник». А также называется «средний».

64. А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Смысл которого в том, что Творец управляет Своими творениями как Добрый и приносящий добро плохим и хорошим. И теперь человек называется «законченным праведником», и это – «возвращение из любви». И удостаивается того, что злоумышления обращаются ему заслугами.

Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления, действующего над творениями. Причем три первые ступени: двойное сокрытие, и одинарное сокрытие, и постижение управления вознаграждением и наказанием – не что иное, как подготовка, и посредством их человек удостоится четвёртой ступени: постижения истинного вечного управления.

65. Однако следует понять: почему недостаточно для человека третьей стадии, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, уже удостоился того, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что не согрешит более. И почему называется все еще «средним» или «незаконченным праведником», и его имя доказывает, что все еще работа его нежеланна в глазах Творца и все еще присутствует недостаток и изъян в стадии его Торы и работы?

66. Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о Заповеди любви к Творцу: как же обязала нас святая Тора Заповедью, выполнить которую вовсе не в наших силах? Ведь во всём человек может сломить себя и принудить себя – и выполнить, однако любви не поспособствует никакое принуждение и насилие в мире.

И объяснили они, что из того, что человек выполняет все 612 Заповедей, как полагается, сама собой проистекает любовь к Творцу. И потому считается для него, будто в его силах выполнить ее. Ведь он может принудить и сломить себя, исполнив 612 Заповедей как полагается – и тогда удостаивается и любви к Творцу.

67. Однако эти их слова нуждаются еще в широком разъяснении. Ведь, в конце концов, не должна была любовь Творца прийти к нам в качестве Заповеди, поскольку не можем мы прибегнуть по отношению к ней вообще ни к какому действию и принуждению, зависящим от нас. Но приходит она сама по себе после того, как завершаем себя 612 Заповедями. А если так, то довольно нам и совершенно достаточно веления 612 Заповедей. Зачем же написана была Заповедь любви?

68. А чтобы понять это, прежде необходимо истинное понимание сути самой любви к Творцу. И следует знать, что все наклонности и свойства, отпечатанные в человеке, [дабы] пользовался ими в отношении товарищей, – все эти естественные наклонности и свойства необходимы для работы [на] Творца. И изначально они были сотворены и отпечатаны в человеке только в силу их вышеупомянутой конечной функции, которая представляет собой цель и финал каждого человека, как сказано: «И не будет отторгнут от Него отверженный», – и тогда [человек] нуждается во всех них, чтобы усовершенствоваться ими на путях получения изобилия и завершить желание Творца.

И об этом написано [Йешаяу, 43:7]: «Каждого, названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его». А также [Мишлей, 16, 4]: «Всё действие Г-спода – для почитателя Своего». Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нём, развивались и совершенствовались тем, что будет через них иметь дело с творениями. Так, чтобы стали достойными своей цели.

И об этом сказано: «Обязан человек сказать: “Для меня сотворен мир”». Ибо все творения мира необходимы индивидууму, поскольку развивают и подготавливают склонности и свойства каждого человека в отдельности, пока не будут пригодны и не станут вспомогательным инструментом для работы Творца.

69. А потому следует нам понять суть любви к Творцу, исходя из присущих человеку свойств любви по отношению к своему товарищу. Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, так как изначально была отпечатана в человеке лишь ради Него, благословен Он. И вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре меры любви, одна над другой. То есть – две, которые суть четыре.

70. Первая – это «зависимая любовь». Означающая, что от великого блага и наслаждения, и пользы, которые получил от своего товарища, слилась в нем его душа с тем в чудесной любви. И в этом – две меры. Первая мера: прежде чем познакомились и влюбились друг в друга, причиняли друг другу зло, однако не желают его помнить, ибо все преступления покроет любовь. И вторая мера: всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и никакого воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.

71. Нет ни на сайте, ни в книге.

72. Вторая – это «любовь, не зависящая ни от чего». Означающая, что узнал ступень своего товарища – что она великолепна, и намного превышает всё мыслимое и воображаемое; и поэтому сливается его душа с ним в бесконечно большой любви. Но и здесь есть две меры. Первая мера: до того как узнаёт все обыкновения и дела своего товарища с другими; и тогда эта любовь определяется как «неабсолютная любовь».

Поскольку есть у его товарища некие дела с другими, в которых тот, на первый взгляд, выглядит причиняющим им беды и ущерб по небрежности. Так, что если бы любящий [его] увидел их, то пострадало бы всё достоинство его товарища и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел эти его дела. И потому пока еще их любовь совершенна и удивительно велика.

73. Вторая мера не зависящей ни от чего любви – это четвёртая мера любви вообще, и она приходит также от признания ступени его товарища. Но вдобавок к этому теперь он знает все дела и обыкновения того с каждым человеком – ни в одном из них не будет нехватки; и проверил, и нашёл, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта его превосходит их бесконечно и превышает всё мыслимое и воображаемое. И теперь это «вечная и абсолютная любовь».

74. И все эти четыре меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того: здесь, [применительно к] любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной связи. И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того как удостоится её во всём её совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры. И после того как удостоился второй меры и пришел к её завершению, становится она для него причиной, по которой удостаивается третьей меры. И так же третья мера – для четвёртой, вечной любви.

75. И в связи с этим пробуждается вопрос: как представится человеку удостоиться первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которое получил от любимого, – в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире?

И мало того, согласно разъясняющемуся, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Его, т.е. мера добра Его – а обыкновение Доброго приносить добро, – сокрыты в то время (п. 47). И потому получают тогда страдания и мучения.

Однако разъяснилось, что всё занятие Торой и работой путем выбора ведется главным образом в то самое время сокрытия. А если так, то как можно вообразить, что удостоится второй меры зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему любимый лишь многое и чудесное благо и не причинил ему ни крупицы какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвёртой ступени?

76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И, по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами [Брахот, 17]: «Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего». И следует здесь понять: почему не сказали они: «Мир свой получишь ты при жизни своей», а лишь: «увидишь»? Если они пришли благословить, то должны были благословить в совершенстве, т.е. чтобы постиг и получил свой мир при жизни? И еще следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни; не прискорбно ли, что остаток его – в будущем мире? И еще: почему поставили это благословение в начало?

77. И прежде всего нужно понять, как осуществляется это его видение будущего мира при жизни? Потому что, конечно же, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца изменять изначальные порядки. Поскольку все изначальные порядки с их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, т.е. чтобы удостоился человек их посредством слиться с Ним, как написано: «Всё действие Г-спода – для почитателя Своего» [Мишлей, 16:4]. А если так, то следует понять, как представится человеку видение его мира при жизни?

78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в святой Торе, как написано: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем входит она в тело [«Нида», стр.30]: «Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником». Т.е. именно в своих глазах.

То есть, покуда не удостоился раскрытия «глаз» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник. И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословение «мир свой увидишь ты при жизни своей» во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени «несовершенного праведника».

79. Однако следует понять, что если действительно знает о себе, что уже выполнил всю Тору, а также весь мир согласился с ним в этом, – почему всего этого ему вовсе не хватит, но приведен к клятве и намеревается считать себя грешником? И из-за того что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?

80. Однако уже были разъяснены четыре пути постижения людьми управления Творца ими, а именно: два – на уровне сокрытия лика и два – на уровне раскрытия лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение дать людям место для приложения усилий и занятия Его работой в Торе и Заповедях – на стадии «выбора». Ибо тогда поднимается удовольствие пред Творцом от их работы в Его Торе и Его Заповедях больше, чем Его удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они миссией своей, как известно.

81. Но вместе со всей вышеприведенной хвалой в адрес стадии сокрытия лика она считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть каждого вознаграждения за Заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, т.е. со времени, когда занимается в силу «выбора». Потому что тогда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца при выполнении Его желания. И всё вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и Заповеди, как сказано: «По страданию – платеж».

82. И потому вынужден каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, т.е. раскрытия лика. Но прежде чем удостоился раскрытия лика, хотя видит оборотную сторону, не может [хотя бы] раз не прийти к нарушению.

И мало того что не в его силах выполнить все 613 Заповедей, поскольку любовь не приходит путём насилия и принуждения, но и в 612 Заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия – это обратная сторона), т.е. даже 612 [Заповедей] не может он выполнить, как полагается. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить [«будешь спорить» – гематрия 612]» – а в итоге удостоится раскрытия лика.

83. И первая ступень раскрытия лика, являющаяся постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью, приходит к человеку лишь посредством избавления Творца, когда удостаивается раскрытия глаз в святой Торе чудесным постижением и «становится словно усиливающийся источник» (Авот, 76). И в каждой Заповеди из святой Торы, уже выполнив ее благодаря усилиям по собственному выбору, – удостаивается и видит в ней вознаграждение за Заповедь, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, заключенную в нарушении.

84. И несмотря на то что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, – вместе с тем ему хватает этого явного постижения с этого момента и далее, чтобы чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой Заповеди: «Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному». Как, например, торговец, заключивший сделку и получивший на ней большую прибыль: хотя прибыль придет к нему в руки через длительное время – в любом случае, он уверен без всякой тени малейшего сомнения, что прибыль придет к нему в руки вовремя, поэтому радость его такова, как будто [прибыль] пришла к нему в руки немедленно.

85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о нем, что отсюда и далее сольется с Торой и Заповедями всем сердцем, душой и силой. А также что будет отстраняться и бежать от нарушений, как бежит от огня. И хотя он еще не законченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви, – в любом случае, его большое слияние с Торой и добрыми делами помогает ему постепенно удостоиться и возвращения из любви, т.е. второй ступени «раскрытия лика». И тогда может выполнять все 613 Заповедей в совершенстве. И становится законченным праведником.

86. И теперь нам хорошо понятно то, о чем мы спросили по поводу клятвы, к которой приводят душу прежде, чем приходит она в этот мир: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в глазах своих грешником». И спросили мы: раз весь мир согласен с ним в том, что он – праведник, то почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру?

И следует еще продолжить и спросить о [сказанном]: «И даже если весь мир говорит» – в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?

И самое сложное: ведь явно гласит Гмара («Брахот», 61), что человек обязан знать в своей душе, законченный ли он праведник или нет. Ведь есть обязанность и реальность, [требующие] быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину – после того как мудрецы обязали обратному?

87. И тем не менее эти слова очень точны, потому что сам человек – пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием, – конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя за праведника, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих Заповедей из Торы: «любви и трепета».

Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, т.е. так, что «засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей» по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения, – вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.

88. И потому гласит клятва: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...». Ибо две эти Заповеди: «любовь и трепет» – переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев его совершенным в 611 Заповедях, тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и Заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Б-г, чтобы это помогло нам. Однако сам по себе человек, конечн