Una persona no puede caminar por el sendero del conocimiento, porque el sendero del conocimiento es la recepción de la recompensa en vasijas corregidas. ¿Qué es el conocimiento? El conocimiento se nos otorga cuando la luz entra en la vasija y le proporciona una sensación; entonces examinamos dicha sensación con nuestro intelecto y somos conscientes de todas las circunstancias que nos condujeron a ella: las acciones que realizamos, con qué deseos, en qué medida estaban corregidos, en qué grados de espesor (Aviut) y cómo construimos esa sensación en su conjunto. La estructura de la sensación, nuestro enfoque hacia ella, cuánto trabajamos y cómo la disfrutamos ahora: todo ello nos aporta conocimiento. En la espiritualidad, solo podemos alcanzar esto mediante la fe; es decir, a través de la corrección de Jafetz Jésed (deleitarse en la misericordia). La fe y el conocimiento son dos grados. A la «fe» se le llama la luz de Jasadim, y a la «fe completa» —cuando el conocimiento se integra en ella— se le llama «la luz de Jasadim con la iluminación de Jojmá».

Alcanzamos la luz de Jasadim mediante una pantalla (Masaj) de los grados de grosor raíz, primero y segundo. Incluso en los grados de grosor tercero y cuarto, la luz de Jasadim debe llegar primero con una intensidad adecuada para la luz de Jojmá. La fe es la primera corrección. Todo se alcanza a través de la fe. ¿Qué significa la fe? Significa tener una restricción (Tzimtzum) y vasijas de otorgamiento; es decir, el grado de Biná. A Biná se le llama «fe». Al GAR de Biná se le llama «fe completa». Al ascender de abajo hacia arriba, cuando Maljut llega al grado de Biná, primero alcanza a Biná —llamada Jafetz Jésed — y posteriormente, cuando corrige sus vasijas de recepción dentro de Biná, se considera que ha alcanzado el GAR de Biná; allí recibe la iluminación de Jojmá.

Esto contrasta con lo que piensa la mayoría de la gente en nuestro mundo: que la fe significa cerrar los ojos, volverse fanático y hacer lo que se nos dice sin usar la cabeza. En las vasijas espirituales, es cierto que «no usar la cabeza» significa no trabajar con la luz de Jojmá; sin embargo, debemos «usar la cabeza» para trabajar con la luz de Jasadim, lo cual requiere gran sutileza y esfuerzo. Esto no significa eliminar los deseos, sino conocerlos y, por encima de ellos, construir una actitud que trascienda dichos deseos. A esto se le llama «fe por encima de la razón» en la Cabalá.

No existe tal cosa como una fe simple. Dado que somos vasijas de recepción —incluso en los grados de grosor raíz, uno, dos y tres—, todo lo que hacemos se basa esencialmente en la voluntad de recibir. No poseemos una voluntad de otorgar; la voluntad de otorgar es el Creador. Tenemos un deseo de recibir que puede corregirse con el fin de otorgar. Por lo tanto, aunque trabajemos en el grado raíz de grosor, seguimos trabajando sobre un deseo de recibir de dicho grado raíz, lo cual difiere del otorgamiento puro del Creador. Si logramos trabajar únicamente con el fin de otorgar, trabajamos por encima del deseo de recibir.

También en el deseo de recibir existe conocimiento. El conocimiento es su grosor —incluso en el grado raíz de grosor— y, si trabajamos por encima de él, nos neutralizamos; a esto se le llama ser un «embrión». El grado raíz de grosor corregido recibe el nombre de «embrión». Nos anulamos por completo y permanecemos en un estado de anulación del yo, pero somos conscientes de aquello a lo que renunciamos y de lo que nos anulamos. En esta anulación nos encontramos bajo el control total del Creador; esto se denomina «un embrión en el vientre materno» y representa la entrega total de nuestra alma al Superior. Esto ocurre por encima de la razón. En la medida en que existe la razón, debemos situarnos por encima de ella. En cada grado existe un estado llamado «embrión». Es decir, existen 125 grados, y en cada grado más avanzado hay un nivel de grosor al que renunciamos para entregar nuestra alma. Ser un embrión en el grado 100, por ejemplo, constituye un logro mayor que ser «grande» en el grado 99.